[nameofrose]

Небольшой ликбез по поводу Дао.
Оговорюсь сразу: я очень сильно погрешу против истины, если скажу, что разобралась в этом до конца. Ну и перерывать первоисточники основательно было лень, поэтому вытяжки из подготовки к экзамену и того, что у меня в текстах выделено.
Вообще надо будет перечитать некоторые каноны, потому что часть из них я читала честно, но они не до конца усвоились, а часть - вообще по диагонали.
Потом, возможно, сделаю еще пост более общий, там и кроме Дао и Де есть, о чем поговорить.

Школа: Дао Цзя
Автор: Лао Цзы
Текст: Дао Дэ Цзин
Дао – нечто, порождающее все вещи, имеется во всех вещах, не может быть выражено словами, зависит от самого себя, представить его невозможно, предшествует Де; Дао порождает вещи, а Де их взращивает.
Де – вторично, «взращивает» вещи, приближено к Дао, но не Дао, «особенные добродетели или качества».

Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем – мать всех вещей.
Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [Дао], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. (с)


Школа: Жу Цзя
Автор: Конфуций
Текст: Лунь-Юй
Главная метафизическая идея «Крыльев» — Дао. Однако это Даю отлично от Дао даосов. Для последних Дао безымянно, неименуемо. Но для авторов «Крыльев» Дао не только именуемо, но и, строго говоря, только оно одно и может так именоваться. Мы можем различить эти два понятия, называя Дао даосов Дао, а Дао «Крыльев» — дао. Дао даосов — единое «то», что порождает все вещи и изменения вещей в космосе. В «Крыльях» же дао множество: они являются принципами, каждый из которых управляет какой-то категорией вещей в космосе. Отчасти они аналогичны понятию «универсалии» в западной философии. Таких дао множество. Есть дао монарха и дао министра, дао отца и дао сына. Они — то, чем должны быть монарх, министр, отец и сын. Каждое из них имеет какое-то имя, и индивиды должны в идеале действовать в соответствии со своими именами. Здесь мы вновь встречаемся с теорией исправления имен Конфуция. Для него, однако, эта теория была лишь этической, здесь же она обретает и метафизический смысл. (с) кусок из какого-то учебника

Школа: Даосизм
Автор: Чжуан Цзы
Нет границы между дао и вещами, но каждая вещь имеет границу. Сфера дао – это замкнутый круг, в котором находится неисчислимое множество ему подобных. Все живет благодаря вмещаемой в дао истине. Дао вместе с де делает вещи тем, что они есть, благая сила. Дао вместе с де делает человека свободным. Дао есть везде. Мир – плавильная печь.

Оффтопик: у Чжуан Цзы же – категории реальности и сна. Нет возможности различить, где реальность, а где сон.
Так откуда мне знать, не раскаивается ли мертвый в том, что прежде молил о продлении жизни? Кто во сне пьет вино, проснувшись, льет слезы. Кто во сне льет слезы, проснувшись, отправляется на охоту. Когда нам что нибудь снится, мы не знаем, что видим сон. Во сне мы можем даже гадать по своему сну и, лишь проснувшись, знаем, что то был сон. Но есть еще великое пробуждение, после которого узнаешь, что есть великий сон. А глупцы думают, что они бодрствуют и доподлинно знают, кто в мире царь, а кто пастух. До чего же они тупы! И вы, и Конфуций – это только сон, и то, что я называю вас сном, тоже сон. Речи эти кажутся загадочными, но, если после многих тысяч поколений в мире появится великий мудрец, понимающий их смысл, вся вечность времен покажется одним быстротечным днем!»

Путь изначально не имеет пределов, слова изначально не имеют установленного смысла.

Путь, проявивший себя, перестает быть Путем.

Тот, кто идет праведным Путем, не отходит от своей природы и судьбы.

Однажды подручный разбойника Чжи спросил у него: «У разбойников тоже есть Путь?»
– Как можно направляться куда нибудь, не имея Пути? – ответил Чжи, – Уметь догадаться, где в доме спрятаны драгоценности, – это как мудрость. Войти туда первым – это как мужество. Выйти последним – все равно что верность долгу. Знать, сможешь ли унести награбленное, – это как знание ученого мужа. Разделить добычу поровну – это как человечность. Тот, кто не обладает этими пятью качествами, не станет хорошим разбойником.

Поэтому мудрый созерцает Небо, а помощи не предлагает; постигает в себе жизненные свойства, а ничем не связан; исходит из Пути, а не строит планов.

Есть Путь Неба, и есть Путь Человека. Быть чтимым благодаря недеянию – вот Путь Неба. Совершать действия и быть связанным ими – вот Путь Человека. Путь Неба приличествует господину, Путь Человека – слуге. (с)