Смотри, произошло явление чая как феномена (с)
Для организации отдельно взятой человеческой жизни нет ничего пагубнее и вреднее, чем вера в то, что после смерти ничего не будет. Как только искренне звучит фраза "после смерти мне будет все равно" - так или иначе пропадают практически все стимулы для деятельности - я имею в виду, в первую очередь, деятельность, направленную на... скажем так, изменение мира. На то, чтобы сделать что-то лучше, прославиться в веках, открыть пару-тройку новых планет или лекарство от рака...
Зачем все это нужно, если "после смерти будет все равно"? Так или иначе, один из самых мощных стимулов для деятельности - это желание славы. Но слава тоже бывает разная. Увековечить свое имя/записать в историю/получить бессмертную (а часто посмертную) славу могут желать только те, кто верит, что хоть как-нибудь смогут "дотронуться" до этой своей бессмертной-посмертной славы. И да, для этого тогда нужно писать гениальные книги или изобретать лекарство от рака.
А если же после смерти все закончится, вообще, то есть абсолютно, то какой смысл дергаться? Жизнь коротка. Нет логичнее ли просто провести ее в свое удовольствие? У разных там поп-звезд слава прижизненная. У высокопоставленных воров деньги тоже прижизненные. Если есть только одна короткая жизнь, если после смерти никто не наградит за хорошее и не накажет за плохое - значит, можно отрываться так, как того пожелаешь и плевать на всех.
В этой мере и в этом смысле атеизм/материализм - действительно худшее из зол, потому что они забирают у человека стимул самосовершенствоваться. Ведь если ты веришь, действительно веришь в загробную жизнь/реинкарнации, к какой бы религии или философии ты не принадлежал, тебе придется работать над собой. В той или иной мере в любой религиозной (и многих философских) системе присутствует мотив посмертного воздаяния и наказания. Если после жизни будет еще что-то, ради этого чего-то есть смысл стараться, "не грешить", жить праведно - по мере понимания.
И вот этим самым "пониманием" мне и нравится платонизм. Очень во многом и в этике, и в учении про душу платонизм - откровенная предтеча христианства. Но христианство не только популязиризовало, но и откровенно "упростило" платонизм. Основные постулаты одинаковые: душа бессмертна, надо заботиться о ней, живи хорошо (достойно), и после смерти тебе воздастся. Но как это представлено там и там? Платонизм заставляет размышлять. Он не дает четкого ключа. Когда Сократ говорит о том, что надо заботиться о душе больше, чем о теле, он указывает некий путь, но он ни в коем случае не дает списка обязательных действий, совершая которые, ты непременно просветишься и попадешь в какое-нибудь хорошее место. Заботиться о душе и быть достойным - это очень расплывчатые определения. Не будешь же объяснять этого рабам. И потому христианство, во многом опираясь на чисто "социальные" интересы, но никак не заботясь об индивидуальностях, создало четкую систему норм и запретов, кнутов и пряников. Расписало, что и как нужно делать. Но я не слишком верю, что некоему высшему разуму действительно может быть интересно, приносят ли ему жертву и с какого цвета завязочками это делается, и даже то, сколько раз и зачем человек занимается сексом. Потому-то нам и подчеркивают на лекциях: тот же Сократ не монах и не святой. Он "спит со студентом", но при этом искренне верит в то, что, умирая, он освобождается. Забота о душе не означает ни тотальной аскезы, ни следование списку инструкций, где шаг вправо, шаг влево - расстрел. Я не верю в то, что тупо следуя неким универсальным предписаниям действительно можно достигнуть какого бы то ни было просветления/спасения/покоя, потому что все это в первую очередь должно быть результатом работы души, поисков своего собственного пути, сомнений и "тягостных раздумий", нахождения своей золотой середины. Человек, если желает "спастись", не может жить от пункта 1 до пункта 12, это лишает всякого смысла какое бы то ни было добро. "Спасение" и "благо" души должно быть в первую очередь напряженной интеллектуальной и душевной работой, когда человек самостоятельно разбирается, что такое хорошо и что такое плохо, каким должен быть он. Только тогда, когда добро становится осознанным, становится усилием, оно действительно имеет хоть какое-то значение.
Зачем все это нужно, если "после смерти будет все равно"? Так или иначе, один из самых мощных стимулов для деятельности - это желание славы. Но слава тоже бывает разная. Увековечить свое имя/записать в историю/получить бессмертную (а часто посмертную) славу могут желать только те, кто верит, что хоть как-нибудь смогут "дотронуться" до этой своей бессмертной-посмертной славы. И да, для этого тогда нужно писать гениальные книги или изобретать лекарство от рака.
А если же после смерти все закончится, вообще, то есть абсолютно, то какой смысл дергаться? Жизнь коротка. Нет логичнее ли просто провести ее в свое удовольствие? У разных там поп-звезд слава прижизненная. У высокопоставленных воров деньги тоже прижизненные. Если есть только одна короткая жизнь, если после смерти никто не наградит за хорошее и не накажет за плохое - значит, можно отрываться так, как того пожелаешь и плевать на всех.
В этой мере и в этом смысле атеизм/материализм - действительно худшее из зол, потому что они забирают у человека стимул самосовершенствоваться. Ведь если ты веришь, действительно веришь в загробную жизнь/реинкарнации, к какой бы религии или философии ты не принадлежал, тебе придется работать над собой. В той или иной мере в любой религиозной (и многих философских) системе присутствует мотив посмертного воздаяния и наказания. Если после жизни будет еще что-то, ради этого чего-то есть смысл стараться, "не грешить", жить праведно - по мере понимания.
И вот этим самым "пониманием" мне и нравится платонизм. Очень во многом и в этике, и в учении про душу платонизм - откровенная предтеча христианства. Но христианство не только популязиризовало, но и откровенно "упростило" платонизм. Основные постулаты одинаковые: душа бессмертна, надо заботиться о ней, живи хорошо (достойно), и после смерти тебе воздастся. Но как это представлено там и там? Платонизм заставляет размышлять. Он не дает четкого ключа. Когда Сократ говорит о том, что надо заботиться о душе больше, чем о теле, он указывает некий путь, но он ни в коем случае не дает списка обязательных действий, совершая которые, ты непременно просветишься и попадешь в какое-нибудь хорошее место. Заботиться о душе и быть достойным - это очень расплывчатые определения. Не будешь же объяснять этого рабам. И потому христианство, во многом опираясь на чисто "социальные" интересы, но никак не заботясь об индивидуальностях, создало четкую систему норм и запретов, кнутов и пряников. Расписало, что и как нужно делать. Но я не слишком верю, что некоему высшему разуму действительно может быть интересно, приносят ли ему жертву и с какого цвета завязочками это делается, и даже то, сколько раз и зачем человек занимается сексом. Потому-то нам и подчеркивают на лекциях: тот же Сократ не монах и не святой. Он "спит со студентом", но при этом искренне верит в то, что, умирая, он освобождается. Забота о душе не означает ни тотальной аскезы, ни следование списку инструкций, где шаг вправо, шаг влево - расстрел. Я не верю в то, что тупо следуя неким универсальным предписаниям действительно можно достигнуть какого бы то ни было просветления/спасения/покоя, потому что все это в первую очередь должно быть результатом работы души, поисков своего собственного пути, сомнений и "тягостных раздумий", нахождения своей золотой середины. Человек, если желает "спастись", не может жить от пункта 1 до пункта 12, это лишает всякого смысла какое бы то ни было добро. "Спасение" и "благо" души должно быть в первую очередь напряженной интеллектуальной и душевной работой, когда человек самостоятельно разбирается, что такое хорошо и что такое плохо, каким должен быть он. Только тогда, когда добро становится осознанным, становится усилием, оно действительно имеет хоть какое-то значение.
-
-
26.02.2011 в 21:08Как только искренне звучит фраза "после смерти мне будет все равно" - так или иначе пропадают практически все стимулы для деятельности - я имею в виду, в первую очередь, деятельность, направленную на... скажем так, изменение мира.
Но тогда получается, что единственный стимул к изменению мира к лучшему - это страх перед карой свыше.
когда человек самостоятельно разбирается, что такое хорошо и что такое плохо, каким должен быть он
Но ведь это отрицание любой существующей религии, которые суть набор правил, предписаний, заповедей? Т.е. ты говоришь о "своём" загробном мире?
-
-
26.02.2011 в 21:15еще не смотрела, хотя хочется. тоже жизнеспособная точка зрения, кстати.
нет, мне кажется, в идеале это должен быть не столько страх, как все-таки желание, ну, скажем так, быть оцененным. ведь достаточно сложно работать "впустую", грубо говоря, никто не хочет пахать задарма. когда человек меняет мир, он хочет увидеть результат этого изменения. бессмертная душа - это возможность "увидеть" свой результат, грубо говоря.
Но ведь это отрицание любой существующей религии, которые суть набор правил, предписаний, заповедей?
я почему и привела в пример платонизм как философскую систему. Сократ тоже рассказывает о неких "Островах блаженных", которые можно приравнять к раю, но при этом он не скатывается в менторство. я не люблю религии как явление именно потому, что они все очень сильно упрощают - и идею бога, и идею загробной жизни, и человеческую добродетель. все это в какой-то мере "множенье сущностей". если говорить лично обо мне, я скорее верю в то, что существует некая ноосфера, или по-платоновски "мир идей", духовная оболочка, где тусуются "души", так или иначе воплощаясь - вполне возможно, что далеко не один раз. да, это отрицание любой религии, но при этом в каждой из религий есть свое "рациональное" звено, которое погребено под слоями социально-исторических условий, "классовых" и феодальных интересов, которые погребли эти зерна истины (если говорить о священных писаниях) под слоями того, что было удобно, нужно и социально-удобно там и тогда, когда это писалось.
-
-
26.02.2011 в 21:27Мне любая религия как таковая не нравится в частности тем, что она задаёт чёткие правила. Так делай, так не делай. Всё. А я хочу сама вырабатывать свои принципы в рамках уголовного законодательства. Потому что есть "Не убий", а есть разные нюансы.
И мне не нравится недооценка человека, дескать, без религии люди пустятся во все тяжкие. Как будто страх перед адом - единственный сдерживающий фактор. Хотя, может, для кого-то так и есть. По той же причине мне не близка мысль о необходимости веры в загробный мир. Оно для человечества... унизительно, что ли.
-
-
26.02.2011 в 21:31согласна практически со всем. единственное вот насчет загробной жизни: опять же, лично мне не нравится идея раев-адов. скорее уж реинкарнации) потому что мне хочется думать, что душа все же бессмертна. имхо, без этого никак не победить страх смерти.
а насчет религии как сдерживающего фактора - в людях все-таки катастрофически много дерьма. им действительно нужно "сдерживание". и было бы идеально, если бы религия с этим справлялась - но она не справляется, она временами только ожесточает людей. с точки зрения "спасения" души мне кажутся абсолютно идиотскими споры о том, надо молиться в доме или в храме и на латыни или на национальном языке, я уж не говорю про крестовые походы...
-
-
26.02.2011 в 21:37потому что мне хочется думать, что душа все же бессмертна.
Ох, как это соблазнительно...
-
-
26.02.2011 в 23:39еще как.. страх смерти - вообще паскудная штука, чего уж там.
-
-
27.02.2011 в 23:40Очень многие этики, психологи и им подобные забредали в какие-то глубокие дебри, рассуждая о человеческом сознании, потому рассматривали человека как вещь в себе, как некую замкнутую систему. Есть "я", а есть весь остальной мир. А это неверно в корне.
Человек по самой своей природе - существо общественное. Личность человека заключается не только в нём самом, но и в огромном количестве его связей с другими людьми. Общество себе подобных - это для человека не "внешний мир", противопоставленный его "я" наравне со всей остальной природой, а в некотором роде "часть себя".
Мне где-то попалось такое (не знаю, насколько серьёзное) определение общественных существ: это такие существа, у которых инстинкт самосохранения выходит за пределы одного организма. Примеров того, как общественные животные (от пчёл и муравьёв до волков и обезьян) жертвуют своими благами ради других членов стаи, можно привести множество. И здесь как раз - ответ на вопрос "зачем делать мир лучше, если ты сам этим не воспользуешься": воспользуются твои близкие. И их близкие. Если тебе на это наплевать - тогда да, вся надежда на вечную жизнь. Если нет - вера в вечную жизнь будет лишь мешать. Зачем что-то улучшать в этом сиюминутном мире, если скоро всех ждёт другой, идеальный? Если, согласно вере, вход в идеальный мир открыт не всем, то твоя задача - лишь в том, чтобы попасть туда, в лучшем случае - помочь это сделать ближним.
Кстати, среди воров и прочих прожигателей жизни как раз очень много искренне верующих. Им действительно абсолютно страшно умирать, потому что они-то как раз и есть те самые "личности в себе", которым плевать на окружающих и которым всё равно, что будет после них в этом мире - потому они так хотят продолжить существование в мире ином. А те, кто привносит в мир что-то, на самом деле его улучшающее - великие поэты, мыслители, художники, борцы с несправедливостью - делают это не ради славы или чего-то ещё "для себя", а просто потому, что иначе не могут.
-
-
27.02.2011 в 23:46мда, похоже, я действительно неправа... или как минимум однобока.
я вот сейчас читаю эссе Шопенгауэра про смерть, у него там тоже высказывается мысль, хоть и несколько в ином контексте, насчет того, что человек и мир - по сути, одно и то же, а значит, умирая, человек просто не может "уничтожиться" до конца.